Una lettura cinematografica dell’Inferno che restituisce la profondità filosofica e la modernità morale della Commedia.
di Marialuisa Veneziano
Ancona 25 marzo 2026, DanteDí
Il 25 marzo, data che la tradizione riconosce come l’inizio del viaggio della Divina Commedia, l’Italia celebra il Dantedì, giornata nazionale dedicata al Sommo Poeta. Non è una ricorrenza puramente commemorativa: è piuttosto un invito a tornare a Dante come a una sorgente ancora viva del nostro pensiero e della nostra lingua. In questo contesto simbolico e culturale si inserisce con particolare forza la visione del film di Matteo Gagliardi, opera che tenta — con consapevolezza e rispetto — di restituire al pubblico contemporaneo l’energia intellettuale e poetica dell’Inferno dantesco.
Avvicinarsi all’Inferno di Dante significa misurarsi con una delle più vertiginose architetture morali e poetiche della civiltà occidentale. Non si tratta semplicemente di un poema, né di una narrazione allegorica: l’Inferno è una costruzione filosofica della responsabilità umana, una topografia dell’anima in cui ogni pena è la conseguenza necessaria di una scelta. Trasporre questo universo nel linguaggio cinematografico comporta inevitabilmente un rischio: quello di ridurre la complessità simbolica a pura rappresentazione visiva.
Il film di Matteo Gagliardi dimostra invece una consapevolezza rara di questa sfida. Il suo Dante non viene trattato come un monumento da illustrare, ma come un testo vivo da interrogare. Il regista sembra comprendere che l’Inferno non è tanto un luogo quanto una struttura di pensiero: il luogo in cui Dante mette alla prova la libertà dell’uomo e la sua tragica capacità di autodeterminarsi nel male.
È noto che l’Inferno dantesco non funziona come semplice catalogo di peccati. Ogni dannato rappresenta una tensione dell’umano portata alle estreme conseguenze. Francesca da Rimini non è soltanto l’adultera travolta dalla passione: è la tragedia dell’amore che confonde la propria giustificazione con la fatalità. Ulisse non è soltanto l’eroe della conoscenza: è il simbolo della hybris intellettuale che pretende di oltrepassare i limiti della condizione umana. Ugolino non è soltanto la figura della vendetta: è l’immagine terribile della disperazione che divora se stessa.
In questo senso, la grandezza dell’Inferno non risiede nella punizione, ma nella lucidità psicologica con cui Dante guarda i suoi personaggi. Non li riduce a esempi morali; li lascia parlare. E mentre parlano, rivelano il dramma della libertà umana.
Il film di Gagliardi mostra di comprendere questa dimensione profonda del poema. Non cerca di spettacolarizzare l’Inferno, ma di restituirne il carattere di dramma umano universale. La regia mantiene un equilibrio delicato: da una parte il rispetto filologico per la parola dantesca, dall’altra la consapevolezza che il cinema deve tradurre quella parola in esperienza sensibile.
Ne emerge un Dante che conserva la propria forza originaria: quella di poeta capace di guardare il male senza smettere di interrogare l’uomo.
Del resto, la stessa struttura dell’Inferno rivela la modernità del pensiero dantesco. I cerchi infernali non sono soltanto livelli di pena: sono una progressiva discesa nella deformazione della ragione. Si parte dalla passione incontrollata, si passa attraverso la violenza, si giunge infine alla frode e al tradimento. Più l’intelligenza umana viene utilizzata per ingannare e dominare, più la colpa diventa grave. È una concezione etica di straordinaria modernità, che pone al centro la responsabilità dell’individuo.
In questo quadro, il viaggio di Dante non è soltanto un itinerario ultraterreno. È un percorso conoscitivo. L’Inferno diventa il luogo in cui il poeta impara a riconoscere la verità delle passioni umane. Solo attraversando il male si può comprendere la necessità della salvezza.
Il film di Gagliardi riesce a restituire questa dimensione pedagogica e filosofica del poema, mostrando come Dante continui a parlare anche alla sensibilità contemporanea. In un’epoca che spesso percepisce i classici come oggetti distanti, il cinema può diventare uno strumento capace di riaprire il dialogo con quella tradizione.
Ed è proprio qui che si coglie il valore culturale dell’opera. Non si tratta semplicemente di raccontare Dante, ma di restituirne l’urgenza.
Perché Dante, in fondo, non scrive soltanto per i suoi contemporanei. Scrive per ogni epoca che voglia interrogarsi sul destino dell’uomo. L’Inferno è il luogo in cui l’umanità contempla la propria possibilità di caduta, ma anche la propria capacità di comprendere se stessa.
Non è un caso che uno dei momenti più alti del poema si trovi proprio nella voce di Ulisse, quando il desiderio di conoscenza si trasforma in sfida al limite umano:
“Fatti non foste a viver come bruti,
ma per seguir virtute e canoscenza.”
È il verso che forse meglio riassume la tensione intellettuale dell’intera Commedia: la dignità dell’uomo sta nella ricerca del sapere, ma quella ricerca deve restare consapevole dei propri confini.
In questo senso, il Dante cinematografico di Matteo Gagliardi riesce in un compito non semplice: riportare lo spettatore dentro la grande domanda morale che attraversa il poema. Non tanto che cosa sia l’Inferno, ma che cosa l’uomo diventi quando smarrisce il senso della propria responsabilità.
Ed è proprio questa domanda a rendere Dante ancora necessario.
Perché, come il poeta scrive all’inizio del suo viaggio, ogni esistenza umana conosce prima o poi il momento dello smarrimento:
“Nel mezzo del cammin di nostra vita
mi ritrovai per una selva oscura.”
Il merito di opere come quella di Gagliardi sta nel ricordarci che quella selva non appartiene al Medioevo.
Appartiene ancora alla nostra coscienza.
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